宝宝书屋 

在过去的几十年里，公立学校主要存在两种试图解决道德问题的方法，它们多多少少还能够让人忍受的。在这些方法中，教会和国家的棘手问题涉及了很多敏感的方面。 20世纪60年代，卡尔•罗杰斯发展起一个名叫价值观澄清理论的方法，在这种方法中，学生们收集起他们关于道德问题的所有观点，不受教师的指导或干预。20世纪70年代，劳伦斯•科尔伯格②又发展起一个名叫决策制定的技巧，这个方法则要求学生们在面对道德的两难处境时，不仅要“解决”问题，还要用有根有据的道理来支持自己的选择。
    价值观澄清理论至少有一个优点，那就是能让学生们意识到道德决策的重要性。但是，从我的经验来看，很多学生并没有真正去研究这些问题——甚至并不了解成为一个人真正意味着什么。他们的理解并不是建立在对人类和其他物种有何不同这一客观事实的把握的基础之上，他们通常都是根据道听途说、不加鉴别的观点和感觉作出回答。很多学生的想法都是“现成”捡来的——他们只是简单地采纳了别人未经权衡的观点，然后贴上自己的标签。比如说，当我和学生讨论关于社会福利的问题时，我不是和他们在争辩，而是和他们的纳税人父亲在争辩。学生们只是不假思索地接受了他们父亲的看法。
    全面的道德评价不是建立在感觉的基础上，而是建立在客观事实和正确理由的基础上。对吸食毒品或是发生性关系进行道德上的讨论不仅仅是一个主观决定——尤其是有些涉及其中的当事人还有着各自的既得利益的时候，就更不是如此了。也就是说，一旦他们承认了对方是正确的，他们就不得不放弃一些自己非常喜欢的东西——比如性。实际上，价值观澄清理论让学生们制造出自己的道德观（关于成为人类能让我们正当合理地做哪些事情的信念）。如果他们知道自己说的是什么，并接受一个基本的客观事实，那就是我们不能像对待动物或者蔬菜或者垫脚石那样，去正当合理地对待另一个人，那么，那样的观点也没有什么错。否则，它就会像让孩子们去自己摆弄化学试剂或是自己决定想吃什么就吃什么那样，贻害无穷。个人的选择并不能证明自身的正确；“这是我的观点，所以它就是真理。”任何一个观点只有在客观证据的支持下才可能是有效的。你当然可以在任何问题上都自由随意地持有自己的观点，但那不会保证让你不受到其他对该问题有更详细研究的人的鄙视。